Определение объектов надёжного направления (прибежища)

Александр Берзин

декабрь 1998 г., отредактировано в апреле 2002 г.

Введение

Выбор надёжного направления в жизни (skyabs-‘gro, принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.

Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют (skyabs-yul). Эти объекты – Три редких и высших драгоценности (dkon-mchog gsum), или Три Драгоценности. Они включают в себя будд (sangs-rgyas, ясно познающие и развитые), Дхарму (chos, предохраняющие средства) и Сангху (dge-‘dun, устремлённое сообщество, или сеть).

Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.

Явный и глубочайший уровни Редких и высших драгоценностей

Следуя традиции, основанной на «Филиграни постижений» Майтрейи (mNgon-rtogs rgyan, санскр. «Абхисамайя-аламкара»), у каждой из Трёх драгоценностей есть явный (kun-rdzob-pa’i dkon-mchog, поверхностный) и глубочайший (don-dam-pa’i dkon-mchog, абсолютный) уровни. Драгоценности глубочайшего уровня стоят за Драгоценностями явного уровня. Это изложение соответствует определениям Трёх драгоценностей, которые Майтрейя дал в другом тексте – «Наивысший вечный поток» (rGyud bla-ma, санскр. «Уттаратантра»). Кроме явного уровня Драгоценности Дхармы, все остальные уровни соответствуют этим определениям.

Давайте посмотрим на объяснение двух уровней Драгоценностей, предложенное гелугпинским мастером XVII века Джецуном Чокьи Гьелценом (rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan) в «Океанической глади удачливого царя нагов: общем смысле первой главы [“Филиграни постижений”]» (sKal-bzang klu-dbang-gi rol-mtsho zhe-bya-ba-las skabs-dang-po’i spyi-don).

Будда:

1. Явная Драгоценность будды – это рупакайя будды (gzugs-sku, тела с формой, тело просветляющих форм, тело формы). Эта система тел, у которых есть форма, включает в себя самбхогакайю (longs-sku, тело наиболее полного применения, тело наслаждения) и нирманакайю (sprul-sku, тело эманаций). Первые учат арья-боддхисаттв (‘phags-pa, обладающих высоким постижением), познавших пустотность неконцептуально, в то время как вторые являются эманациями первых и учат обычных существ, которым посчастливилось повстречать их.

2. Глубочайшая Драгоценность будды – дхармакайя (chos-sku, всеобъемлющее тело, тело истины). Эта всеобъемлющая система тел включает как джнянадхармакайю (ye-shes chos-sku, тело глубокого всеобъемлющего осознавания, тело глубочайшего осознавания всех явлений, тело мудрости), так и свабхавакайю (ngo-bo-nyid sku, тело сущностной природы, тело природы). Первый термин относится к просветляющему уму будды, в котором содержится полная система всех истинных путей (lam-bden), благодаря которой навсегда устраняются все страдания и их причины, а также все умственные омрачения. Второй термин относится к пустотности всеведущего ума будды и соответствует системе истинного прекращения (‘gog-bden) двух типов омрачений. Два типа омрачений – это омрачение эмоциями (nyon-sgrib), мешающее освобождению, и омрачение познания (shes-sgrib), мешающее всеведению.

Дхарма:

1. Явная Драгоценность Дхармы состоит из двенадцати текстуальных категорий учений, которые были провозглашены просветляющей речью будды.

2. Глубочайшая Драгоценность Дхармы – это истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьи, монаха или мирянина.

Сангха:

1. Явная Драгоценность Сангхи – отдельный арья, который может быть монахом или мирянином.

2. Глубочайшая Драгоценность Сангхи – это истинное прекращение и истинные пути в умственном потоке арьи.

Другое описание

Традиция, основанная на «Филиграни сутр махаяны» Майтрейи (mDo-sde rgyan, санскр. «Махаяна-сутра-аламкара») объясняет явный и глубочайший уровни лишь Драгоценности будды. Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы там объясняется так же, как в «Филиграни постижений» Майтрейи, а глубочайший уровень Драгоценности Сангхи – так же, как её явный уровень в «Филиграни постижений».

У глубочайших Драгоценностей будды, Дхармы и Сангхи одна и та же сущностная природа

Как сказано в «Филиграни постижений», глубочайшие Драгоценности будды, Дхармы и Сангхи обладают единой сущностной природой (ngo-bo gcig), но представляют собой различные концептуально изолированные единицы (ldog-pa tha-dad). Каждая из них относится к одному и тому же аспекту явления, а именно к истинному прекращению и истинному пути в потоке ума личности. Их можно концептуально изолировать и отличить друг от друга, поскольку они описывают данный аспект потока ума с разных точек зрения.

Рассмотрим истинное прекращение и истинный путь в потоке ума будды. В качестве проводников – источников вдохновения (byin-rlabs, благословения), они являются глубочайшей Драгоценностью будды. В качестве предохраняющих средств – источников подлинных достижений (dngos-grub, сиддхи), они составляют глубочайшую Драгоценность Дхармы. В качестве сети (сообщества) – источника просветляющего влияния (‘phrin-las, активность Будды, добродетельное поведение), они выполняют роль глубочайшей Драгоценности Сангхи. Подобно няньке, они поддерживают нас на пути.

Окончательные и временные источники надёжного направления

Глубочайшие Драгоценности Дхармы и Сангхи включают в себя истинное прекращение и истинные пути в потоке ума всех арьев, начиная с тех, кто находится на пути видения и заканчивая достигшими освобождения (состояния архата) или просветления (состояния будды). Вместе с достижением неконцептуального познания Четырёх благородных истин, то есть пути видения, в потоке ума арьи появляется истинное прекращение и истинный путь. Они обретают обе полноценные системы, лишь достигнув состояния будды.

Поэтому только будды являются окончательными источниками надёжного направления (mthar-thug-gi skyabs-gnas): лишь будды полностью развили полноценные системы истинного прекращения и истинных путей. Только они навсегда избавились от двух типов омрачений. Арьи, с меньшими достижениями, чем у будд, представляют собой лишь временные источники надёжного направления (gnas-skabs-kyi skyabs-gnas). Они не могут предоставить надёжное направление вплоть до просветления, поскольку сами ещё его не достигли. Именно поэтому Майтрейя в «Наивысшем вечном потоке» утверждает, что, среди Трёх драгоценностей, на глубочайшем уровне только будды являются глубочайшим источником надёжного направления.

В данном высказывании Майтрейи также кроется второй смысл: истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьев, ещё не достигших просветления, представляют собой лишь глубочайший уровень Драгоценностей Дхармы и Сангхи, но не глубочайший уровень Драгоценности будды. Только истинное прекращение и истинные пути в потоке ума будд служат всеми Тремя драгоценностями. Следовательно, только будды могут быть окончательными источниками надёжного направления.

Другими словами, важнее всего именно будды, поскольку они – источники надёжного направления на всём пути вплоть до просветления и являются последним этапом развития Сангхи. Они стали буддами благодаря Дхарме, пройдя через различные стадии Сангхи.

Причинные и результативные источники надёжного направления

Принятие надёжного направления в жизни, указанного явным и глубочайшим уровнями Трёх драгоценностей – это простое принятие надёжного направления (skyab-‘gro tsam-pa-ba). Оно также называется причинным принятием надёжного направления (rgyu’i skyabs-‘gro), поскольку в данном случае его источники – это люди и явления, которые играют роль причин достижения Трёх драгоценностей.

Источник особого принятия надёжного направления (skyabs-‘gro khyad-par-ba), называемого также результативным принятием надёжного направления (‘bras-bu’i skyabs-‘gro), – Три драгоценности, которых мы достигнем в будущем на основе актуализации свей природы будды.

Следовательно, когда мы простираемся перед Тремя драгоценностями, принимая простое и особое надёжное направление, мы выказываем уважение не только тем, кто стал арьями, архатами и буддам и их достижениям, но также самим себе и нашим собственным успехам в будущем.